القائد الأعظم

القائدالأعظم محمد علي جناح

إن إنجاز الوالد القائد الأعظم محمد علي جناح كمؤسس لباكستان ، يهيمن على كل ما فعله في حياته العشعب الطويلة والمزدحمة التي امتدت نحو 42 عامًا. ومع ذلك ، بكل المقاييس ، كانت حياته مليئة بالأحداث ، وشخصيته متعددة الأبعاد وإنجازاته في المجالات الأخرى كانت كثيرة ، إن لم تكن كبيرة بنفس القدر.
في الواقع ، كان هناك العديد من الأدوار التي لعبها بامتياز: في وقت أو آخر ، كان أحد أعظم الشخصيات القانونية البارزة التي أنتجتها الهند خلال النصف الأول من القرن ، سفيرًا للوحدة الهندوسية المسلمة ، ودستوريًا عظيمًا ، برلماني متميز ، وسياسي من الدرجة الأولى ، ومناضل من أجل الحرية، وزعيم مسلم ديناميكي ، واستراتيجي سياسي ، وقبل كل شيء واحد من صناع الشعب العظماء في العصر الحديث
ومع ذلك ، فإن ما يجعله مميزاً للغاية هو حقيقة أنه بينما تولى قادة آخرون مشابهون قيادة دول محددة جيدًا وتبنوا قضيتهم ، أو قادوها إلى الحرية ، فقد خلق شعب من أقلية غير مكتملة ومتعثرة. أنشأت لها وطن ثقافي ووطني. وكل ذلك في غضون عقد من الزمن.
لأكثر من ثلاثة عقود قبل التتويج الناجح للنضال الإسلامي من أجل الحرية في شبه القارة الجنوب آسيوية في عام 1947 ، قدم جناح القيادة السياسية للمسلمين الهنود: في البداية كواحد من القادة ، ولكن لاحقًا ، منذ عام 1947 ، باعتباره القائد الوحيد. القائد البارز القائد الأعظم
لأكثر من ثلاثين عامًا ، كان يدير شؤونهم ؛ لقد عبر عن تطلعاتهم المشروعة وأحلامهم العزيزة بالتعبير والتماسك والتوجيه. لقد صاغ هذا في مطالب ملموسة. وفوق كل شيء ، سعى طوال الوقت للحصول على تنازل عنهم من قبل كل من البريطانيين الحاكمين والعديد من الهندوس ، وهم الشريحة المهيمنة من سكان الهند.
وقد حارب بلا هوادة لأكثر من ثلاثين عامًا من أجل الحقوق المسلمين من أجل المعيشة الكريمة في شبه القارة الهندية. في الواقع ، تشكل قصة حياته ، إذا جاز التعبير ، قصة ولادة جديدة لمسلمي شبه القارة الهندية وصعودهم المذهل إلى الدولة ، مثل طائر الفينيق.

نشأته

وُلد جناح في 25 ديسمبر 1876 لعائلة تجارية بارزة في كراتشي وتلقى تعليمه في مدرسة الاسلام في السند ومدرسة الإرسالية المسيحية في مسقط رأسه ، وانضم إلى لينكولن إن في عام 1893 ليصبح أصغر هندي يتم استدعاؤه نقابة المحامين ، بعد ثلاث سنوات.
بدأ في مهنة المحاماة دون أي شيء يمكن الرجوع إليه باستثناء قدرته ، وارتقى جناح الشاب إلى الصدارة وفي غضون سنوات قليلة أصبح أنجح محاميي بومباي.
بمجرد ترسيخه في مهنة المحاماة ، دخل جناح السياسة رسميًا في عام 1905 من منصة المؤتمر الوطني الهندي.
ذهب كعضو وفد من الكونجرس إلى إنجلترا في ذلك العام مع جوبال كريشنا جوخال (1866-1915) للمرافعة بشأن قضية الحكم الذاتي الهندي أثناء الانتخابات البريطانية. وبعد ذلك بعام ، عمل بمنصب سكرتير داداباي نواروجي (1825-1917) ، رئيس المؤتمر الوطني الهندي آنذاك ، والذي كان يعتبر شرفاً عظيماً لسياسي ناشئ، و في جلسة الكونجرس في كلكتا (ديسمبر 1906) ، ألقى أول خطابه سياسي له لدعم القرار المتعلق بالحكم الذاتي.

الحياة السياسية

بعد ثلاث سنوات ، في يناير 1910 ، تم انتخاب جناح في المجلس التشريعي الإمبراطوري .

طوال مسيرته البرلمانية ، التي امتدت نحو أربعة عقود ، ربما كان أقوى صوت في قضية الحرية الهندية وحقوق الهند. سرعان ما أصبح جناح ، الذي كان أيضًا أول هندي يقود مشروع قانون عضو خاص من خلال المجلس ، قائدًا لمجموعة داخل الهيئة التشريعية. السيد مونتاجو (1879-1924) ، وزير الدولة لشؤون الهند ، في ختام الحرب العالمية الأولى ، اعتبر جناح “مهذبًا مثاليًا ، ومظهرًا مثيرًا للإعجاب ، مدجج حتى الاسنان بالجدلية…” شعر جناح ، ” هو رجل ذكي جدا ، ومن الإساء أن لا يكون لمثل هذا الرجل فرصة لإدارة شؤون بلاده “.

وتقريبا من ثلاثة عقود منذ دخوله السياسة في عام 1906 ، آمن جناح بشغف بالوحدة بين الهندوس والمسلمين وعمل بجد من أجلها.
قال جوخال ، الزعيم الهندوسي الأبرز قبل غاندي ، ذات مرة: “لديه الأشياء الحقيقية فيه ، وأن التحرر من كل التحيز الطائفي الذي سيجعله أفضل سفير للوحدة الهندوسية الإسلامية: وللتأكيد ، هو أصبح مهندس الوحدة الهندوسية الإسلامية: كان مسؤولاً عن ميثاق اتحاد الكونجرس لعام 1916 ، والمعروف شعبياً باسم ميثاق لكهنو – وهو الاتفاق الوحيد الذي تم توقيعه بين المنظمتين السياسيتين ، الكونجرس ورابطة مسلمي عموم الهند ، يمثلون ، كما فعلوا ، المجتمعين الرئيسيين في شبه القارة الهندية.
كان مخطط الكونجرس والرابطة المتجسد في هذا الاتفاق أن يصبح أساس إصلاحات مونتاجو-شملسفورد ، والمعروفة أيضًا باسم قانون عام 1919. وبالعودة إلى الماضي ، يمثل ميثاق لكهنو علشعب فارقة في تطور السياسة الهندية. فمن ناحية ، فقد منح المسلمين الحق في الفصل بين الناخبين ، وحجز مقاعد في المجالس التشريعية ، ووزن التمثيل في كل من محافظات المركز والأقليات. وبالتالي ، تم ضمان الاحتفاظ بها في المرحلة التالية من الإصلاحات، ومن الناحية الأخرى ، كان يمثل اعترافًا ضمنيًا برابطة مسلمي عموم الهند كمنظمة تمثيلية للمسلمين ، وبالتالي تعزيز الاتجاه نحو الفردية الإسلامية في السياسة الهندية. وهكذا ، بحلول عام 1917 ، تم الاعتراف بجناح بين كل من الهندوس والمسلمين كواحد من أبرز القادة السياسيين في الهند. لم يكن بارزًا في الكونغرس والمجلس التشريعي الإمبراطوري فحسب ، بل كان أيضًا رئيسًا لرابطة مسلمي عموم الهند وفرع بومباي لرابطة الحكم الذاتي. و بسبب دوره الرئيسي في الوفاق بين المؤتمر والرابطة في لكهنو ، تم الترحيب به كسفير للوحدة الهندوسية الإسلامية.

النضال الدستوري

وفي السنوات اللاحقة ، شعر بالفزع من إدخال العنف في السياسة. بما أن جناح دافع عن “التقدم المنظم” ، والاعتدال ، والتدرج ، والدستورية ، فقد شعر أن العنف السياسي ليس الطريق إلى التحرر الوطني ، بل هو الطريق المظلم إلى الكارثة والدمار.
في خضم الإحباط المتزايد باستمرار بين الجماهير بسبب الحكم الاستعماري ، كان هناك سبب كاف للتطرف. لكن عقيدة غاندي في عدم التعاون ، كما شعر جناح وايضاً كما شعر رابندرانات طاغور (1861-1941) ، كانت في أحسن الأحوال واحدة من النفي واليأس: قد تؤدي إلى بناء الاستياء ، ولكن لا شيء بنّاء. ومن ثم فقد عارض التكتيكات التي اعتمدها غاندي لاستغلال الخلافة والتكتيكات الخاطئة في البنجاب في أوائل العشرينات. عشية اعتمادها لبرنامج غاندي المبرمج ، حذر جناح جلسة الكونغرس في ناجبور (1920): “أنت تقوم بإعلان (سواراج في غضون عام) وتلتزم المؤتمر الوطني الهندي ببرنامج ، ولكن لن تكون قادراً على قيام به”. لقد شعر أنه لا يوجد طريق مختصر للاستقلال وأن أي أساليب خارجة عن الدستور يمكن أن تؤدي فقط إلى العنف السياسي والفوضى ، دون تقريب الهند من عتبة الحرية.
لم يكن المسار المستقبلي للأحداث لتأكيد أسوأ مخاوف جناح فحسب ، بل كان أيضًا لإثبات صحته. على الرغم من مغادرة جناح للكونغرس بعد ذلك بوقت قصير ، إلا أنه واصل جهوده من أجل تحقيق الوفاق بين الهندوس والمسلمين ، والذي اعتبره بحق “أكثر شروط سواراج حيوية”.
“. ومع ذلك ، بسبب عدم الثقة العميقة بين الطائفتين كما يتضح من أعمال الشغب الطائفية في جميع أنحاء البلاد ، ولأن الهندوس فشلوا في تلبية المطالب الحقيقية للمسلمين ، فإن جهوده باءت بالفشل. وكان أحد هذه الجهود هو صياغة مقترحات دلهي الإسلامية في مارس 1927.
من أجل تجسير الخلافات الهندوسية الإسلامية حول الخطة الدستورية ، تنازلت هذه المقترحات عن حق المسلمين في الفصل بين الناخبين ، وهو المطلب الإسلامي الأساسي منذ عام 1906 ، والذي على الرغم من اعتراف الكونجرس به في ميثاق لكهنو ، فقد أصبح مرة أخرى مصدرًا للخلاف بين المجتمعين.
من المدهش أن تقرير نهرو (1928) ، الذي مثّل المقترحات التي رعاها الكونجرس للدستور المستقبلي للهند ، أبطل الحد الأدنى من المطالب الإسلامية الواردة في مقترحات دلهي الإسلامية.
جادل جناح في المؤتمر الوطني للكونجرس عام 1928 بأن “ما نريده هو أن يسير الهندوس والمسلمون معًا حتى يتم تحقيق هدفنا … يجب التوفيق بين هاتين الطائفتين وتوحيدهما وجعلهما يشعران بمصالحهما. شائعة “. يمثل رفض الاتفاقية الفارغ لقبول المطالب الإسلامية أكبر انتكاسة مدمرة لجهود جناح المستمرة لتحقيق الوحدة بين الهندوس والمسلمين ، وكان يعني “القشة الأخيرة” بالنسبة للمسلمين ، و “شق السبل” بالنسبة له ، حيث اعترف لصديقه بارسي (Parsee) في ذلك الوقت. خيبة أمل جناح من مسار السياسة في شبه القارة الهندية دفعته إلى الهجرة والاستقرار في لندن في أوائل الثلاثينيات. ومع ذلك ، كان من المقرر أن يعود إلى الهند في عام 1934 ، بناء على مناشدات من أتباعه في الدين ، ويتولى قيادتهم. لكن المسلمين قدموا مشهدًا حزينًا في ذلك الوقت. كانوا كتلة من الرجال والنساء الساخطين والمحبطين ، وغير المنظمين سياسيًا والمعوزين لبرنامج سياسي واضح المعالم.

تنظيم الدوري الإسلامي

وهكذا ، فإن المهمة التي كانت تنتظر جناح لم تكن سهلة. كانت الرابطة الإسلامية خاسرا: وحتى منظماتها الإقليمية، في معظمها، غير فعالة وخاضعة اسمياً فقط لسيطرة التنظيم المركزي. ولم يكن لدى الهيئة المركزية أي سياسة متماسكة خاصة بها حتى جلسة بومباي (1936) ، التي نظمها جناح. لجعل الأمور أسوأ ، قدم المشهد الإقليمي نوعًا من ألغاز بانوراما: في البنجاب والبنغال والسند والحدود الشمالية الغربية وآسام وبيهار والمقاطعات المتحدة ،أقام العديد من القادة المسلمين أحزابهم المحلية لخدمة غايات الشخصية. بالرغم من أن الوضع كان محبطًا للغاية ، فإن العزاء الوحيد الذي حظي به جناح في هذه المرحلة كان في العلشعب إقبال (1877-1938) ، الشاعر الفيلسوف ، الذي وقف بجانبه وساعد في رسم مسار السياسة الهندية من وراء الكواليس.
وبسبب هذا الوضع الكئيب ، كرس جناح نفسه لهدف وحيد هو تنظيم المسلمين على منصة واحدة. شرع في جولات في جميع أنحاء البلاد. وناشد زعماء المسلمين في المقاطعات أن يغرقوا خلافاتهم وأن يتعاونوا مع العصبة. وحث جموع المسلمين على تنظيم أنفسهم والانضمام إلى العصبة. أعطى التماسك والتوجيه لمشاعر المسلمين بشأن قانون حكومة الهند لعام 1935. ودعا إلى إلغاء النظام الفيدرالي لأنه كان تخريبيًا لهدف الهند العزيز المتمثل في وجود حكومة مسؤولة كاملة ، في حين أن مخطط المقاطعة ، الذي منح الحكم الذاتي للمقاطعات لأول مرة ، يجب أن يعمل بما يستحق ، على الرغم من بعض ميزاته المرفوضة. كما قام بصياغة بيان عصبة قابل للتطبيق للانتخابات المقرر إجراءها في أوائل عام 1937. ويبدو أنه كان يكافح ضد الزمن لجعل الهند المسلمة قوة لا يستهان بها.
على الرغم من كل الصعوبات المتراكمة ضدها ، فازت الرابطة الإسلامية بنحو 108 مقاعد (حوالي 23 في المائة) من إجمالي 485 مقعدًا مسلمًا في مختلف الهيئات التشريعية.

على الرغم من أنه لم يكن مثيرًا للإعجاب في حد ذاته ، إلا أن النجاح الجزئي للرابطة اكتسب أهمية إضافية في ضوء حقيقة أن الرابطة فازت بأكبر عدد من المقاعد المسلمين وأنها كانت الحزب الوحيد للمسلمين في البلاد.وهكذا ، مثلت الانتخابات المعلم الأول على الطريق الطويل لوضع الهند المسلمة على خريطة شبه القارة الهندية. افتتح الكونجرس في السلطة مع عام 1937 وهو العقد الأكثر أهمية في تاريخ الهند الحديث. في ذلك العام دخل حيز التنفيذ الجزء الإقليمي من قانون حكومة الهند لعام 1935 ، الذي منح الحكم الذاتي للهنود لأول مرة في المقاطعات.

في ذلك العام أيضًا ، أعيد تنظيم الرابطة الإسلامية ، تحت القيادة الديناميكية لجناح ، وتحولت إلى منظمة جماهيرية ، وجعلت المتحدث باسم المسلمين الهنود كما لم يحدث من قبل. قبل كل شيء ، في تلك السنة الهشعب ، بدأت اتجاهات معينة في السياسة الهندية ، والتي جعل تبلورها في السنوات اللاحقة تقسيم شبه القارة الهندية أمرًا لا مفر منه.والظهور العملي لسياسة الكونجرس الذي تولى السلطة في يوليو 1937 ، في سبعة من أصل 11 مقاطعة ، أقنع المسلمين أنه في مخطط الكونغرس للأشياء ، يمكنهم العيش فقط على معاناة الهندوس وكمواطنين من “الدرجة الثانية” .
يمكن أن نتذكر أن حكومات المقاطعات التابعة للكونغرس قد شرعت في سياسة وأطلقت برنامجًا شعر فيه المسلمون أن دينهم ولغتهم وثقافتهم ليست آمنة. انتهز جناح سياسة الكونغرس العدوانية الصارخة هذه لإيقاظ المسلمين إلى وعي جديد ، وتنظيمهم على منصة هندية بالكامل ، وجعلهم قوة لا يستهان بها. كما أعطى التماسك والتوجيه والتعبير عن دوافعهم وتطلعاتهم العميقة ، ولكن الغامضة. وفوق كل شيء ، ملأهم بإرادته التي لا تقهر ، وإيمانه الثابت بمصيرهم.

الصحوة الجديدة

نتيجة لجهود جناح المتواصلة ، استيقظ المسلمون مما يسميه البروفيسور بيكر “صمتهم غير التأملي” (الذي ظلوا فيه برضا عن النفس لعقود طويلة) ، وإلى “الجوهر الروحي للجنسية” الذي كان موجودًا بينهم لفترة طويلة. بسبب تأثير ضربات الكونغرس المتتالية ، فإن المسلمين ، كما يقول أمبيدكار (المؤلف الرئيسي لدستور الهند المستقل) ، “بحثوا في وعيهم الاجتماعي في محاولة يائسة لإيجاد صياغة متماسكة وذات مغزى لتطلعاتهم العزيزة.
ومما يبعث على الارتياح أنهم اكتشفوا أن مشاعرهم الجنسية قد اشتعلت في القومية “. بالإضافة إلى ذلك ، لم يكتفوا فقط بتنمية” الرغبة في العيش كـ “شعب” ، بل منحهم أيضًا أرضًا يمكنهم احتلالها وجعلها دولة بالإضافة إلى موطن ثقافي للشعب المكتشفة حديثًا. هذان الشرطان السابقان زودا المسلمين بالتبرير الفكري للمطالبة بأنفسهم بقومية متميزة (بصرف النظر عن القومية الهندية أو الهندوسية). لذلك ، عندما عبّر المسلمون ، بعد توقفهم الطويل ، عن رغباتهم العميقة ، اتضح أنها لصالح شعب مسلم منفصل ودولة إسلامية منفصلة.

الطلب على باكستان

نحن شعب “، كما زعموا في الكلمات البليغة للقائد الأعظم-” نحن شعب لها ثقافتنا المميزة وحضارتنا ولغتنا وأدبنا وفننا وعمارتنا وأسمائنا وتسمياتنا وإحساسنا بالقيم و النسب والقوانين القانونية والمدونة الأخلاقية والعادات والتقويم والتاريخ والتقاليد والقدرات والطموحات ؛ بالاختصار ، لدينا نظرتنا المميزة إلى الحياة وللحياة. بكل شرائع القانون الدولي ، نحن شعب. “كان لصياغة الطلب الإسلامي لباكستان في عام 1940 تأثير هائل على طبيعة ومسار السياسي الهندي. فمن ناحية، لقد حطمت بشبه زائف الأحلام الهندوسية إلى الأبد، في الواقع، الإمبراطورية الهندية عند خروج البريطانيين من الهند: من ناحية أخرى ، بشرت بعصر النهضة والإبداع الإسلامي الذي كان على المسلمين الهنود أن يشاركوا فيه بنشاط ، وكان رد الفعل الهندوسي سريعًا ومريرًا وخبيثًا.
كان البريطانيون على نفس القدر من العداء للمطلب الإسلامي ، وقد نشأ عداءهم من اعتقادهم بأن وحدة الهند كانت إنجازهم الرئيسي ومساهمتهم الأولى. كانت المفارقة أن الهندوس والبريطانيين لم يتوقعوا الاستجابة الهائلة المذهلة التي أثارها الطلب الباكستاني من الجماهير المسلمة. وفوق كل شيء ، فشلوا في إدراك كيف أصبح مائة مليون شخص فجأة واعين بشكل كبير بأممتهم المتميزة ومصيرهم الأسمى. في توجيه مسار السياسة الإسلامية نحو باكستان ، بما لا يقل عن توجيهها نحو استكمالها في إنشاء باكستان عام 1947 ، لم يلعب أحد دورًا أكثر حسماً من القائد الأعظم محمد علي جناح. كانت دعوته القوية لقضية باكستان واستراتيجيته الرائعة في المفاوضات الدقيقة التي أعقبت صياغة مطلب باكستان ، لا سيما في فترة ما بعد الحرب ، هي التي جعلت باكستان أمرًا لا مفر منه.

مخطط كريبس

بينما جاء رد الفعل البريطاني على الطلب الباكستاني في شكل عرض كريبس في أبريل 1942 ، والذي سلم بمبدأ تقرير المصير للمقاطعات على أساس إقليمي ، صيغة راجاجي (التي سميت على اسم زعيم المؤتمر البارز سي راجوبالاتشاريا التي أصبحت أساسًا لمحادثات جناح-غاندي المطولة في سبتمبر 1944) ، مثلت بديل الكونغرس لباكستان. تم رفض عرض كريبس لأنه لم يتنازل عن المطلب المسلم بالكامل ، في حين تم العثور على صيغة Rajaji غير مقبولة لأنها عرضت باكستان “مأكولة ومشوهة” وكذلك مع عدد كبير من الشروط المسبقة مما جعلها الظهور بأي شكل بعيد ، إن لم يكن مستحيلًا تمامًا. مهمة مجلس الوزراء ، وهي المفاوضات الأكثر حساسية والأكثر تعقيدا ، مع ذلك ، جرت خلال 1946-1947 ، بعد الانتخابات التي أظهرت أن البلاد مقسمة بشكل حاد ومتساوي إلى حد ما بين حزبين – المؤتمر والعصبة – وأن كانت القضية المركزية في السياسة الهندية هي باكستان.
بدأت هذه المفاوضات بوصول بعثة وزارية بريطانية مكونة من ثلاثة أعضاء في مارس 1946. كانت المهمة الحاسمة التي أوكلت إلى مجلس الوزراء مهمة ابتكار آلية صنع الدستور ، بالتشاور مع مختلف الأحزاب السياسية ، وتشكيل حكومة انتقالية شعبية. ولكن ، نظرًا لتعذر جسر الهوة بين الكونغرس والرابطة ، على الرغم من الجهود المطولة للبعثة (ونائب الملك) ، كان على البعثة أن تقدم مقترحاتها الخاصة في مايو 1946. وقد نصت هذه المقترحات ، المعروفة باسم خطة مهمة مجلس الوزراء ، على مركز محدود ، الأعلى فقط في الشؤون الخارجية والدفاع والاتصالات وثلاث مجموعات مستقلة من المقاطعات. كان من المقرر أن تضم اثنتان من هذه المجموعات أغلبية مسلمة في الشمال الغربي والشمال الشرقي من شبه القارة الهندية ، بينما كان من المقرر أن تضم المجموعة الثالثة ، التي تضم البر الرئيسي الهندي ، أغلبية هندوسية. بصفته رجل دولة بارعًا ، رأى جناح فرصته. فسر البنود المتعلقة بالمركز المحدود والتجمع على أنها “أساس باكستان” ، وحث مجلس الرابطة الإسلامية على قبول الخطة في يونيو 1946 ؛ وهذا ما فعل الكثير ضد حسابات الكونغرس وإثارة استياءه التام.
لكن بشكل مأساوي ، تم إرجاع قبول العصبة إلى ضعفها المفترض ، واتخذ الكونجرس موقفًا من التحدي ، مصممًا لإغراق العصبة في الخضوع لإملاءاتها وتفسيراتها للخطة. في مواجهة ذلك ، ما هو البديل الذي كان لـ “جناح” و “العصبة” سوى إلغاء قبولهما السابق ، وإعادة التأكيد على موقفهما الأصلي وإعادة التأكيد عليه ، وقرر إطلاق عمل مباشر (إذا لزم الأمر) لانتزاع باكستان. الطريقة التي تناور بها جناح لقلب مجرى الأحداث في وقت بدا فيه كل شيء ضائعًا تشير ، قبل كل شيء ، إلى فهمه المتقن للوضع ومهارته في اتخاذ خطوات استراتيجية وتكتيكية.

خطة التقسيم

خطة التقسيم بحلول نهاية عام 1946 ، اندلعت أعمال الشغب الطائفية إلى مرتفعات قاتلة ، واجتاحت شبه القارة بأكملها تقريبًا. يبدو أن الشعبين كانا منخرطين في معركة حتى النهاية. كان وقت الانتقال السلمي للسلطة ينفد بسرعة. إدركت خطورة الموقف. أرسلت حكومة جلالته إلى الهند نائبًا جديدًا للملك – اللورد مونتباتن. أسفرت مفاوضاته المطولة مع القادة السياسيين المختلفين عن خطة 3 يونيو (1947) التي قرر البريطانيون بموجبها تقسيم شبه القارة الهندية ، وتسليم السلطة إلى دولتين خلفتين في 15 أغسطس 1947. وقد قبلت الخطة على النحو الواجب من قبل الأحزاب الهندية الثلاثة في النزاع- الكونغرس العصبة و Akali Dal (يمثلون السيخ).

زعيم شعب حرة

تقديراً لمساهمته الفريدة ، تم ترشيح القائد الأعظم محمد علي جناح من قبل الرابطة الإسلامية ليكون الحاكم العام لباكستان ، بينما عين المؤتمر مونتباتن كأول حاكم عام للهند. لقد قيل حقاً أن باكستان ولدت في فوضى حقيقية. في الواقع ، بدأت دول قليلة في العالم حياتها المهنية بموارد أقل وفي ظروف أكثر غدرًا. لم ترث الشعب الجديدة حكومة مركزية أو عاصمة أو نواة إدارية أو قوة دفاع منظمة. لقد تركت محرقة البنجاب مناطق شاسعة في حالة من الفوضى مع انقطاع الاتصالات. هذا ، جنبًا إلى جنب مع الهجرة الجماعية للطبقات الإدارية والهندوسية والسيخية ، ترك الاقتصاد محطمًا تقريبًا.
كانت الخزانة فارغة ، فقد حرمت الهند باكستان من الحصة الأكبر من أرصدتها النقدية. علاوة على كل هذا ، تمت دعوة الدولة التي لا تزال غير منظمة لإطعام حوالي ثمانية ملايين لاجئ فروا من انعدام الأمن والهمجية في سهول شمال الهند في ذلك الصيف الطويل الحار. إذا كان كل هذا من أعراض الضعف الإداري والاقتصادي لباكستان ، فإن ضم الهند ، من خلال العمل العسكري في نوفمبر 1947 ، لجوناجاد (التي انضمت في الأصل إلى باكستان) وحرب كشمير على انضمام الدولة (أكتوبر 1947 – ديسمبر 1948) كشف عنها ضعف عسكري. لذلك ، في ظل هذه الظروف ، كان بقاء باكستان على قيد الحياة معجزة على الإطلاق. وكان السبب الرئيسي لبقاءها وتقدّمها هو رجل واحد هو محمد علي جناح. كان الشعب في حاجة ماسة إلى زعيم يتمتع بشخصية كاريزمية في تلك المرحلة الحاسمة من تاريخه، وقد لبى هذه الحاجة بشدة. بعد كل شيء ، كان أكثر من مجرد حاكم عام: إنه القائد الأعظم الذي أوجد الدولة.
في التحليل النهائي ، كان وجوده على رأس الشؤون مسؤولاً عن تمكين الشعب المولود حديثًا من التغلب على الأزمة الرهيبة غداة ولادتها الكارثية. لقد حشد المكانة الهائلة والولاء المطلق الذي أمر به بين الناس لتنشيطهم ، ورفع معنوياتهم ، وإثارة المشاعر العميقة بالوطنية التي ولّدتها الحرية ، على طول القنوات البناءة. على الرغم من التعب وضعف صحته ، إلا أن جناح تحمل الجزء الأكبر من العبء في تلك السنة الحاسمة الأولى. وضع سياسات الدولة الجديدة ، ولفت الانتباه إلى المشاكل الآنية التي تواجه الشعب ، وأخبر أعضاء المجلس التأسيسي وموظفي الخدمة المدنية والقوات المسلحة بما يجب فعله وما تتوقعه الشعب منهم. لقد عمل على الحفاظ على القانون والنظام بأي ثمن ، على الرغم من الاستفزازات التي قدمتها أعمال الشغب واسعة النطاق في شمال الهند. انتقل من كراتشي إلى لاهور لفترة وأشرف على مشكلة اللاجئين المباشرة في البنجاب. في وقت الإثارة الشديدة ، ظل رصينًا وباردًا وثابتًا. ونصح جمهوره المتحمس في لاهور بالتركيز على مساعدة اللاجئين وتجنب الانتقام وممارسة ضبط النفس وحماية الأقليات. وطمأن الأقليات على صفقة عادلة ، وخفف من مشاعرهم المتأصلة ، وأعطاهم الأمل والراحة. وتجول في مختلف المحافظات ، واهتم بمشاكلها الخاصة وغرس في الناس شعوراً بالانتماء. عكس السياسة البريطانية في الحدود الشمالية الغربية وأمر بانسحاب القوات من المنطقة القبلية لوزيرستان ، مما جعل البتهان يشعرون بأنهم جزء لا يتجزأ من سياسة الجسد الباكستانية. أنشأ وزارة جديدة للدول والمناطق الحدودية ، وتولى مسؤولية الدخول في حقبة جديدة في بلوشستان. حسم المسألة المثيرة للجدل لولايات كراتشي ، وضمن انضمام الدول ، خاصة ولاية قلات التي بدت إشكالية واستمر في المفاوضات مع اللورد مونتباتن لتسوية قضية كشمير.

رسالة القائد الأخيرة

لذلك ، وبشعور من الرضا التام عن تحقيق رسالته ، أخبر جناح الشعب في رسالته الأخيرة في 14 أغسطس 1948: “لقد تم إرساء أسس دولتك ، والآن عليك أن تبني و بناء بأسرع ما يمكن وبقدر ما تستطيع “. في إنجاز المهمة التي أخذها على عاتقه غداة ولادة باكستان ، عمل جناح بنفسه حتى الموت ، لكنه ، على حد تعبير ريتشارد سيمونز ، “ساهم أكثر من أي رجل آخر في بقاء باكستان”. توفى في 11 سبتمبر 1948.

رجل مثل جناح ، الذي حارب من أجل الحقوق المتأصلة لشعبه طوال حياته ، والذي تبنى قضية باكستان غير التقليدية إلى حد ما والتي أسيء تفسيرها إلى حد كبير ، كان لا بد أن يولد معارضة عنيفة ويثير العداء العنيد ومن المرجح أن يساء فهمها إلى حد كبير. لكن أكثر ما يميز جناح هو أنه تلقى بعضًا من أعظم التكريمات التي تم تكريمها لأي شخص في العصر الحديث ، وبعضها حتى من أولئك الذين لديهم وجهة نظر متعارضة تمامًا.
اعتبره الآغا خان “أعظم رجل قابله على الإطلاق” ، ووصفه بيفرلي نيكولز ، مؤلف الكتاب “الحكم على الهند” ، بأنه “أهم رجل في آسيا” ، والدكتور كايلاشناث كاتجو ، حاكم ولاية البنغال الغربية عام 1948 ، اعتبره “شخصية بارزة في هذا القرن ليس فقط في الهند ، بل في العالم كله”. بينما وصفه عبد الرحمن عزام باشا ، الأمين العام لجامعة الدول العربية ، بأنه “أحد أعظم القادة في العالم الإسلامي” ، اعتبر مفتي فلسطين أن وفاته “خسارة كبيرة” لعالم الإسلام بأسره. ومع ذلك ، فقد أعطيت لسورات تشاندرا بوس ، زعيم جناح الكتلة الأمامية في المؤتمر الوطني الهندي ، لتلخيص إنجازاته الشخصية والسياسية بإيجاز. قال “السيد جناح” عند وفاته عام 1948 ، “كان عظيمًا كمحامٍ ، كان يومًا ما عظيمًا كعضو في الكونجرس ، كزعيم للمسلمين ، عظيم كسياسي ودبلوماسي عالمي ، وأعظمهم كرجل الافعال. بوفاة السيد جناح ، فقد العالم أحد أعظم رجال الدولة وباكستان واهبها للحياة وفيلسوفها ومرشدها “. هكذا كان القائد الأعظم محمد علي جناح ، الرجل ورسالته ، مثل مجموعة إنجازاته.