پاکستان 14 اگست 1947 کو دنیا کے نقشے پر ابھرا۔ اس کی بنیادیں بہت قدیم ہیں۔ اس کا قیام
برصغیر پاک و ہند کے مسلمانوں کی اپنے الگ وطن کے لئے جدوجہد کا ثمر تھا ۔ اس کی بنیاد اس وقت رکھی گئی جب محمد بن قاسم نے 711 عیسوی میں راجہ داہر کی مملکت میں پناہ گزین بحری قزاقوں کے خالف انتقامی کارروائی کی۔
اسلام کی آمد نے ان علاوں میں جو پاکستان اور اس کے اردگرد موجود ہیں ، کی تاریخی انفرادیت
کو مزید تقویت بخشی ۔
برصغیر میں عہد سنگ کے ابتدائی آثار راولپنڈی کے قریب پوٹھوہار کی واد ی سوان میں پائے جاتے ہیں جن کی ممکنہ عمر تقریبا 000,50 سال ہے۔ اس عالقے میں ابھی تک اس طرح کا کوئی قد یم انسانی ڈھانچہ دریافت نہیں کیا جاسکا ہے لیکن سوان کے چھتوں سے برآمد شدہ خام پتھر کے آلہ کار دنیا کے اس حصے میں انسانی محنت اور مشقت کی داستان کو بین برفانی دور تک لے جاتے ہیں۔ اس پتھر کے زمانے کے انسان نے سوان ثقافت میں اپنی گروہ بند ی کا جواز پ یش کرنے کے لئے اپنے اوزاروں کو کافی منظم انداز میں ترتیب دیا ۔ 3000 قبل مسیح میں بلوچستان کی تیز آندھیوں سے بھری ہوئی وادیوں اور دامنوں کے درمیان چھوٹی چھوٹی برادریوں نے ترقی کی اور تہذیب کی سمت ہچکچاتے ہوئے پہال قدم اٹھا یا ۔ یہاں انسان کو انسانی سرگرمیوں کی ا یک اور مستقل کہانی ملتی ہے ۔
ابتدا میں ان لوگوں نے اپنے مویشیوں کے ساتھ بطور گلہ بان اور کاشت کار ان وادیوں کو آباد کیا
اور جو اور دیگر فصلوں کی کاشت کی ۔
ان علاقوں میں پہلے تاریخی ٹیلے کی محتاط کھدائی اور ان کے مندرجات کی درجہ بندی نے انہیں ریڈ ویئر کلچر اور بوف ویئر کلچر کی دو اہم اقسام میں تقسیم کیا ۔ یہ سابقہ شمالی بلوچستان کی ژوب ثقافت کے نام سے مشہور ہے ، جبکہ یہ کوئٹہ ، عمری نال اور سندھ اور جنوبی بلوچستان کی ساری ثقافتوں پر مشتمل ہے۔ کچھ عمری نال دیہاتی قصبوں میں دفاعی مقاصد کے لئے پتھر کی د یواریں اور گڑھ تعمیر کئے گئے تھے اور ان کے گھروں کی بنیادیں پتھر کی تھیں۔ نال میں اس ثقافت کا ایک وسیع قبرستان 100 کے قریب قبروں پر مشتمل ہے۔ اس جامع ثقافت کی ا یک اہم خصوصیت یہ ہے کہ عمری اور کچھ دیگر مقامات پر یہ نشانات دریائے سندھ کی مخصوص ثقافت کے نیچے پائے گئے ہیں۔ دوسری طرف نال کے تانبے والے مہر اور تانبے کے اوزار اور مخصوص قسم کے برتنوں کی سجاوٹ دونوں ادوار کے مابین جزوی اشتراک کو ظاہر کرتی ہے۔ شاید یہ ان مقامی معاشروں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے جس نے وادی سندھ کی تہذیب کی ترقی کے لئے ماحول تشکیل دیا تھا۔
صوبہ سندھ کے تاریخی مقام کوٹ ڈیجی نے ایک مربوط کہانی کی تعمیر نو کے بارے میں اہم
معلومات فراہم کی ہیں جو اس تہذیب کی ابتدا کو تقریبا2500 قبل مسیح سے 300 سے 500 سال تک پیچھے لے جاتی ہیں۔ یہاں 2800 قبل مسیح سے پہلے کے ثقافتی عناصر کے شواہد ی بھی ملے ہیں۔
جب بلوچستان کے علاقے میں قدیم دیہاتی گروہ ا یک مشکل پہاڑی ماحول کے خالف جدوجہد کر رہے
تھے تو انتہائی مہذب لوگ قدیم دنیا کی سب سے ترقی یافتہ تہذیب میں سے ا یک کوٹ ڈ یجی میں اپنے آپ کو آباد کرنے کی کوشش کر رہے تھے یہ تہذیب 1500 قبل مسیح سے 2500 قبل مسیح کے درمیان فروغ پذیر ہوئی ۔ موئنجوڈارو اور ہڑپہ واد ی سندھ میں فن اور کاریگری کا ایک اعلی معیار اور نیم تصویری تصنیف کا ایک ایسا بہتر نظام پیش کرتی ہیں جوموجودہ دور کی تمام تر کوششوں کے باوجود ابھی تک ایک معمہ ہیں۔ خوبصورت اور منصوبہ بند موئنجوڈارو اور ہڑپہ کے قصبوں کے کھنڈرات یکساں طرز زندگی رکھنے والے اور ایک جیسے اوزار استعمال کرنے والے متحد
لوگوں کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ در حقیقت عام لوگوں کے پختہ مکانات ,عوامی غسل خانے ،
سڑکیں اور نکاسی آب کا نظام ان لوگوں کی خوش حالی کا تصویر پیش کرتا ہے
1500 قبل مسیح میں آریوں نے پنجاب میں آنا شروع کیا اور سیپٹا سندھو میں آباد ہوگئے ، جو دریائے سندھ کے میدانی عالقوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ انہوں نے ایک دیہی معاشرہ تیار کیا جس نے رگویدک تہذیب کی نشونما کی۔ رگوید اس خطے کے بارے میں حمد و ثنا سے بھری ہوئی ہے جسے وہ “خدا کے ایک انداز” کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ یہ بات واضح ہے کہ جب تک سپتا سندھو آریائی تہذیب کا محور تھا تو وہ ذات پات کے نظام سے آزاد رہا۔ ذات پات کا نظام اور پیچیدہ قربانیوں کی رسوم وادی گنگا میں ظہور پذیر ہوئیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ آریائی تہذ یب کی ترقی میں سندھ کی تہذیب کا بہت بڑا حصہ رہا ہے۔
1500 قبل مسیح میں سندھ کی ثقافت کے خاتمے کے دوران دیر اور سوات میں گندھارا قبور ثقافت کی دریافت ، پاکستان کی ثقافتی تاریخ کے دور پر روشنی ڈالنے میں بہت آگے ہے ۔ چھٹی صدی میں اچیمینیوں کے تحت تاریخی دور کا آغاز ہوا ۔ ہندو دیو مالا اور سنسکرت کی ادبی روایات سے لگتا ہے کہ ہندستان کی تہذیب کی تباہی کو آریائیوں سے منسوب کیا گیا تھا لیکن حقیقت میں کیا ہوا یہ اب بھی ا یک معمہ ہے ۔ گندھارا ثقافت نے پاکستان کے ثقافتی ورثے میں دو ادوار کی نشاندہی کی ہے۔ ایک کانسی کا دور اور دوسرا آہنی دور۔ اس کا نام گندھارا ثقافت اس لئے رکھا گیا ہے کیونکہ یہ گندھارا خطے کے پہاڑی علاقوں میں رہنے کا ایک عجیب نمونہ پیش کرتی ہے جیسا کہ قبروں میں اس کا ثبوت ہے۔ یہ ثقافت سندھ کی ثقافت سے مختلف ہے اور اس کا بلوچستان کی دیہاتی ثقافت سے بہت کم تعلق ہے۔ اسٹرٹی گرافی کے ساتھ ساتھ اس علاقے سے ملنے والی نوادرات سے پتہ چلتا ہے کہ آریہ قوم 600 قبل مسیح سے 1500 قبل مسیح کے درمیان اس عالقے میں منتقل ہو گئی۔ چھٹی صدی میں بدھ نے اپنی تعلیمات کا آغاز کیا ، جو بعد میں جنوب ایشائی برصغیر کے شمالی حصے میں پھیل گئیں۔ ایران کے حکمران دارا اول نے اسی صدی کے اختتام پر سندھ اور پنجاب کو اپنی سلطنت کی بیسویں سنتراپی کے طور پر منظم کیا۔
اس عظیم سلطنت کے انظمام اور تیسری صدی کی موریہ سلطنت کے انظمام کے مابین قابل ذکر
مماثلت پائی جاتی ہے ، کوٹیلیا کی آرتھ شا ستر بھی فارسی کے مضبوط اثرات کو ظاہر کرتی ہے ، مقدونیا کا سکندر 330 قبل مسیح میں دارا سوءم کو شکست دینے کے بعد برصغیر میں دریائے بیاس تک ہہنچا۔ لیکن اس خطے پر یونانی اثر و رسوخ موریہ سلطنت کے قیام میں مختصرا اثر انداز ہوئے۔ برصغیر میں چندر گپت موریہ کے پوتے اشوک کی جو عظیم سلطنت قائم تھی اس میں سندھ طاس کا صرف وہ حصہ شامل تھا جو اب شمالی پنجاب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سندھ کے آس پاس کے باقی علاقوں کو س نے محکوم نہیں کیا ۔ وہ علاقے جو اب پاکستان پر مشتمل ہیں ، چوتھی صدی عیسوی میں گپتا کے دور تک عملی طور پر آزاد تھے یہاں تک کہ تیرہویں صدی میں سلطنت دہلی کا ظہور ہوا۔
گندھارا آرٹ پاکستان کے سب سے قیمتی ثقافتی اثاثوں میں سے ایک ہے یہ موجودہ وادی پشاور اور سوات ، بونیر اور باجوڑ کے ملحقہ پہاڑی عالقوں میں 500 سال (پہلی سے پانچویں صدی عیسوی تک) کے عرصے میں ابھرا۔ یہ فن خطے کی ثقافتی احیاء کے ایک الگ عہد کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ فن ہندوستانی ، بدھسٹ اور گریکو رومن مجسمہ سازی کی آمیزش کی پیداوار ہے۔ گندھارا آرٹ نے ابتدائی دور ہی میں کوشان سلطنت کے عظیم حکمران کنی شکا کی سرپرستی حاصل کی۔ اسی کے دور میں شاہرہ ریشم پشاور سے ہوتی ہوئی واد ی سندھ تک پہنچی اور پورے علاقے میں خوشحالی کا باعث بنی
برصغیر میں سب سے پہلے اسلام نے 711 عیسوی میں محمد بن قاسم کے سندھ فتح کرنے کے بعد اپنا قدم جمایا ۔ یہ خود مختار ریاست جو پہلے امویوں اور بعد میں عباسیوں کی خالفت کے ساتھ منسلک تھی موجودہ پاکستان کے جنوبی اور وسطی علاقوں پر محیط تھی۔ بہت سارے نئے شہر آباد ہوئے اور عربی کو سرکاری زبان کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ محمود غزنوی کے حملے کے وقت تک ، ملتان اور کچھ دوسرے عالقوں میں ایک کمزور مسلم حکومت موجود تھی۔ غزنوی ( 976-1148 )اور ان کے جانشین اور غوری (1148-1206 ، )جو کہ وسطی ا یشیا کے باشندے تھے ، نے ہندوستان سے باہر اپنے دارالحکومتوں سے ان علاقوں پر حکمرانی کی جو زیادہ تر موجودہ پاکستان پر مشتمل ہیں۔ یہ تیرہویں صدی کے اوائل کی بات ہے کہ ہندوستان میں مسلم حکمرانی کی وسیع بنیادیں رکھیں گئیں اور دہلی کو پایہ تخت بنایا گیا۔ 1206 سے لے کر 1526 ء تک اس سلطنت پر پانچ مختلف خاندانوں کا اقتدار رہا۔ اس کے بعد سلطنت مغلیہ کے عروج کا دور ( 1526-1707 )تھا ۔ مغلوں کی حکمرانی برائے نام حد تک 1857 تک جاری رہی۔ غزنویوں کے زمانے میں فارسی کو عربی کی جگہ سرکاری زبان قرار دے دیا گیا۔ مسلمانوں کے تیار کردہ معاشی ، سیاسی اور مذہبی اداروں نے ہندوستان پر گہرے اثرات قائم کیۓ ۔ ریاست کا قانون شریعت پر مبنی تھا اور اصولی طور پر حکمران اس کے نفاذ کے پابند
تھے۔ ان قوانین میں کسی بھی قسم کی نرمی کی صورت میں عوامی مطالبات کے پیش نظر ان کو مزید مضبوط کیا جاتا ۔ اسلام نے برصغیر پاک و ہند پر گہرے اور دور رس اثرات چھوڑے ہیں۔ اسلام نے نہ صرف ایک نیا مذہب بلکہ ایک نئی تہذیب ، زندگی گزارنے کا ایک نیا طریقہ اور نئی اقدار متعارف کرائیں۔ برصغیر میں مسلم حکمرانوں نے فن اور ادب ، ثقافت اور تطہیر اور معاشرتی اور فلاحی اداروں کی اسلامی روایات کو قائم رکھا ۔ ایک نئی زبان ، اردو ، جو بنیاد ی طور پر عربی اور فارسی الفاظ پر مشتمل ہے اور اس میں دیسی الفاظ اور محاورے بھی موجود ہیں ، مسلمانوں کے ذریعہ بولی اور لکھی جانے لگی اور باقی ہندوستان میں بھی مقبول ہوئی۔
مذہب کے علاوہ ، اردو نے بھی اپنے عروج کے زمانے میں مسلمان برادری کو برصغیر میں اپنی
الگ شناخت برقرار رکھنے کے قابل بنایا ۔
جنوبی ایشیاء میں مسلم حکومت کے خاتمے کے بعد مسلم شناخت کے سوال نے سنجیدگی اختیار کر لی ۔ اس سوال کا جواب تلاش کرنے والے پہلے شخص مشہورعالم دین شاہ ولی اللہ (1662-1703 ) تھے جنہوں نے برصغیر میں تحریک احیاء اسلام کی بنیاد رکھی . انیسویں اور بیسویں صدی میں معاشرتی اور مذہبی اصالحات کی تمام تحریکوں کا مخرج شاہ ولی اللہ کی تحریک ہے ۔ ان کے جانشینوں نے ان کی تعلیمات سے متاثر ہوکر سید احمد شہید بریلوی (1786-1831 )کی سربراہی میں ہندوستان کے شمال مغرب میں ا یک چھوٹی سی اسلامی ریاست کے قیام کی بھی کوشش کی ۔
اس دوران ، ایسٹ انڈیا کمپنی سے آغاز کرتے ہوئے ، برطانیہ جنوبی ایشیاء میں ایک غالب قوت بن کر ابھرا ۔ ان کے اقتدار میں عروج ا یک سو سال کے عرصے میں آہستہ آہستہ بڑھا۔ انہوں نے شریعت کی جگہ اینگلو محمڈن قانون نافذ کیا جبکہ اردو کی جگہ انگریزی کو سرکاری زبان قرار دیا۔ ان پیشرفتوں کا جنوبی ایشیاء کے مسلمانوں پر بہت بڑا معاشرتی ، معاشی اور سیاسی اثر پڑا۔ 1857 کی مسلحہ جدوجہد جسے انگریزوں نے بغاوت اور مسلمانوں نے جنگ آزاد ی کے نام سے موسوم کیا وہ حالات کو پلٹانے کی ا یک ناکام کوشش تھی۔
1857 کی جنگ آزادی کی ناکامی کے نتیجے میں مسلمانوں کے لئے تباہ کن حالات مرتب ہوئے
کیونکہ انگریزوں نے اس واقعہ کی تمام تر ذمہ داری ان پر عائد کردی تھی۔ مستقبل میں اس طرح کی بغاوت کو روکنے کے لئے انگریزوں نے جان بوجھ کر مسلمانوں کے خالف جابرانہ طرز عمل اپنایا یہاں تک کہ جنگجوؤں سے وابستہ افراد کی جائیدادیں بھی ضبط کرلی گئیں اور ان کے لئے زندگی کی تمام راہیں مسدود کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ مسلمانوں کے ردعمل نے ان کی حالت زار کو
مزید خراب کیا۔ ان کے سرگرم مذہبی پیشوا معاشرتی زندگی کے مرکزی دھارے سے دستبردار
ہوگئے اور مذہبی تعلیم کے پھیالائو کے لئے خود کو خصوصی طور پر وقف کر دیا ۔ د یوبند ، فرنگی محل اور رائے بریلی کے علمائے کرام کے قائم کردہ مدارس نے مسلمانوں کو اپنی شناخت برقرار رکھنے میں مدد فراہم کی ، لیکن ان اداروں میں مہیا کی جانے والی تعلیم نے نئے چیلنجوں کے لئے انہیں اچھی طرح تیار نہیں کیا ۔
مسلمان مغربی تعلیم کے ساتھ ساتھ سرکاری ملازمت سے بھی دور رہے لیکن ان کے ہم وطن ہندوؤں نے ایسا نہیں کیا اور بغیر کسی حیل و حجت کے نئے حکمرانوں کو قبول کرلیا۔ انہوں نے مغربی تعلیم حاصل کی ، نئی ثقافت کو اپنایا اور ان عہدوں کو اختیار کر لیا جن پر اب تک مسلمانوں کا قبضہ تھا۔ اگر یہ صورتحال طویل عرصہ تک برقرار رہتی تو اس نے مسلمانوں کو ایک ناقابل تالفی نقصان پہنچانا تھا۔ یہ خطرہ محسوس کرنے والے شخص سر سید احمد خان )1817-1889 )تھے ، جو 1857 کے المناک واقعات کے گواہ تھے۔ انہوں نے برطانوی اور مسلم تعلقات بہتر کرنے کی پوری کوشش کی۔ ان کا خیال تھا کہ مسلمانوں کا تحفظ مغربی تعلیم کے حصول میں ہے۔ اس مقصد کے حصول کے لئے انہوں نے متعدد مثبت اقدامات اٹھائے۔ انہوں نے مغربی طرز پر تعلیم دینے کے لئے علی گڑھ میں ایک کالج قائم کیا ۔ انہوں نے 1886 میں اینگلو محمڈن ایجوکیشنل کانفرنس قائم کی جو مغربی تعلیم اور معاشرتی اصلاحات کی تائید میں مسلمانوں کے نظریات پھیالنے کے لئے ایک فکری فورم فراہم کرنے کی وجہ بنی۔ اسی طرح محمدن لٹریری سوسائٹی ، جس کی بنیاد نواب عبداللطیف نے رکھی تھی بنگال
میں سرگرم رہی ، اور اس نے سر سید احمد خان کی کاوشوں کو ایک تحریک میں تبد یل کر دیا جسے علی گڑھ موومنٹ کہا جاتا ہے ۔ اس تحریک کا اثر برصغیر پاک و ہند پر پڑا جنوبی ا یشیا کے ہر علاقے میں ایسی تحریکوں کی بنیاد رکھی گئی جنہوں نے مسلمانوں کو تعلیم د ینے کے لئے تعلیمی ادارے قائم کیے ۔
سرسید احمد خان کسی منظم سیاسی سرگرمی میں مسلمانوں کے شریک ہونے کے نظریے کے خلاف
تھے . کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ یہ چیز ان کے ساتھ برطانوی دشمنی کو دوبارہ زندہ کر سکتی ہے۔ انہوں نے کسی بھی مشترکہ منصوبے میں ہندو مسلم تعاون کو ناپسند کیا۔ 1860 کی دہائی کے آخر میں اردو ہندی تنازعہ کے تناظر میں ان پر یہ بات واضح ہوئی جب ہندئوں نے بھرپور تحریک چلا کر اردو کی جگہ ہندی کو نافذ کر دیا ۔ اسی وجہ سے انہوں نے 1885 میں انڈین نیشنل کانگریس کی مخالفت کی اور مسلمانوں کو مشورہ دیا کہ وہ اسکی سرگرمیوں سے دور رہیں۔ ان کے ہم عصر اور اسلام کے ایک عظیم اسکالر سید امیر علی (1849-1928 )نے کانگریس کے بارے میں اپنے خیالات بیان کیے ، لیکن وہ مسلمانوں کو خود کو سیاسی طور پر منظم کرنے کے مخالف نہیں تھے۔ در حقیقت انہوں نے مسلمانوں کی پہلی اہم سیاسی تنظیم مرکزی قومی محمڈن ایسوسی ایشن کو منظم کیا مگر اس کی رکنیت محدود تھی ، برصغیر کے مختلف حصوں میں اس کی 50 سے زیادہ شاخیں تھیں اور اس نے مسلمانوں کی تعلیمی اور سیاسی ترقی کے لئے کچھ ٹھوس اقدامات اٹھائے ، لیکن اس کی سرگرمیاں انیسویں صدی کے آخر میں بالکل ختم ہو گئیں
بیسویں صدی کے آغاز میں متعدد عوامل نے مسلمانوں کو ایک موثر سیاسی تنظیم کی کمی کو محسوس کروایا۔ لہذا اکتوبر 1906 میں 35 مسلمان رہنماؤں پر مشتمل ایک ڈیپوٹیشن قائم کی گئی، جس نےانگریزوں کے وائسرائے سے شملہ میں علی حدہ انتخاب کا مطالبہ کیا۔ اس کے تین ماہ بعد آل انڈ یا مسلم لیگ کی بنیاد نواب سلیم اللہ خان نے ڈھاکہ میں رکھی ، جس کا مقصد بنیادی طور پر مسلمانوں کے سیاسی حقوق اور مفادات کا تحفظ تھا۔ 1909 کے گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ میں انگریزوں نے مسلمانوں کے لئے علیحدہ حق رائے دہی کو منظور کر لیا جس سے آل انڈیا پارٹی کی حیثیت سے مسلم لیگ کی پوزیشن کی تصدیق ہوگئی۔ ہندو مسلم اتحاد کی کوششوں میں دو بڑی برادریوں کے مخالف سمتوں میں ترقی کرتے ہوئے رجحانات نے ہندوستان کے اکابر قائدین میں گہری تشو یش پیدا کی۔ انہوں نے کانگریس اور مسلم لیگ کو ا یک پلیٹ فارم پر لانے کے لئے جدوجہد کی ۔ قائد اعظم محمد علی جناح (1948-1876 )اس سلسلے میں سرفہرست شخصیت تھے۔ تقسیم بنگال کی تنسیخ اور یورپی طاقتوں کے سلطنت عثمانیہ اور شمالی افریقہ کے خالف جارحانہ منصوبوں نے برطانوی حکمرانوں کے خالف مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان تعاون کی راہ ہموارکی ۔
کانگریس مسلم لیگ تنازعہ کا تصفیہ 1916 میں لکھنو کے اجلاسوں میں ہوا اور اصلاحات کی مشترکہ اسکیم اختیار کی گئی تھی۔ میثاق لکھنو میں کانگریس نے مسلمانوں کے علیحدہ انتخابی حلقوں کے اصول کو تسلیم کرلیا. اور مسلمان پنجاب اور بنگال میں اپنی معمولی اکثریتی حیثیت چھوڑنے پر راضی ہو گئے. لکھنو معاہدہ کے دور میں ہندو مسلم اتحاد کا مشاہدہ ہوا اور دونوں جماعتوں نے ایک ہی شہر میں اپنے سالانہ اجلاس منعقد کئے اور ایک جیسی قراردادیں پاس کیں۔
خلافت اور عدم تعاون کی تحریکوں کے دوران ہندو مسلم اتحاد اپنے عروج کو پہنچا۔ مسلمانوں نے ،
علی برادرز ، موالانا محمد علی اور مولانا شوکت علی کی سربراہی میں ، سلطنت عثمانیہ کو ٹوٹنے
سے بچانے کے لئے پہلی جنگ عظیم کے بعد تاریخی تحریک خلافت شروع کی۔ موہنداس کرمچند
گاندھی (1869-1948 )نے ہندوؤں کو تحریک کے ساتھ منسلک کرنے کے لئے سوراج (خود حکومت) کے مسئلے کو خلافت سے جوڑا۔ اس سے شروع ہونے والی تحریک ملک بھر کی پہلی مقبول تحریک تھی
اگرچہ تحریک اپنے مقاصد کے حصول میں ناکام رہی ، لیکن اس کا جنوبی ایشیاء کے مسلمانوں پر دور رس اثر پڑا۔ ایک طویل عرصے کے بعد انہوں نے ایک خالص اسلامی مسئلے پر متحدہ اقدامات کئے. جس کی بدولت لمحہ بہ لمحہ ان کے درمیان یکجہتی قائم ہوئی۔ اس نے مسلم رہنماؤں کا ایک طبقہ تیار کیا جو عوام کو منظم اور متحرک کرنے میں تجربہ کار تھا۔ یہ تجربہ بعد میں تحریک پاکستان کے دوران مسلمانوں کے لئے بے حد معاون ثابت ہوا۔ تحریک خالفت کے خاتمے کے بعد ہندو مسلم دشمنی کا دور شروع ہوا۔ ہندوؤں نے دو تحریکوں شدھی اور سنگٹھن کو منظم کیا ۔ شدھی کا مقصد مسلمانوں کو ہندو مذہب قبول کروانا تھا اور سنگٹھن کا مقصد فرقہ وارانہ تنازعہ کی صورت میں ہندوؤں میں یکجہتی پیداکرنا تھا۔ جوابی کارروائی میں مسلمانوں نے شدھی اور سنگٹھن کے اثرات کا مقابلہ کرنے کے لئے تبلیغی تنظیموں کی سرپرستی کی ۔ 1920 کی دہائی میں فرقہ وارانہ فسادات خطرناک حد تک پھیل گئے تنازعات کی وجوہات کو دور کرنے کے لئے ہندو مسلم اتحاد کے لئے متعدد کانفرنسیں منعقد کی گئیں لیکن ایسا لگتا ہے کہ فرقہ واریت کی شدت کو کم کرنے کے لئے کچھ بھی نہیں کیا جا سکتا۔
مسلمانوں نے اپنے آئینی مطالبات پر نظر ثانی کی ۔ اب وہ پنجاب اور بنگال میں اپنی عددی اکثریت کا تحفظ ، سندھ کو بمبئی سے علیحدہ کرنے ، بلوچستان کو الگ صوبہ بنانے اور شمال مغربی سرحدی صوبے میں آئینی اصلاحات کا تعارف چاہتے تھے۔ آل انڈیا مسلم لیگ کے ایک دھڑے نے 1927 میں سر جان سائمن کی سربراہی میں برطانوی حکومت کے ذریعہ بھیجے گئے قانونی کمیشن کے ساتھ تعاون کیا تھا۔
لیگ کے دوسرے دھڑے نے سائمن کمیشن کا ہندوستانیوں کی عدم نمائندگی کی وجہ سے بائیکاٹ کیا اور ہندوستان کے لئے آئین تیار کرنے کے لئے آل پارٹیز کانفرنس کے ذریعہ مقرر کردہ نہرو کمیٹی کے ساتھ تعاون کیا۔ نہرو رپورٹ میں مسلمانوں کے خالف انتہائی تعصب پایا گیا۔ کانگریس کی قیادت نے رپورٹ میں ترمیم کرنے سے انکار کر دیا جس سے اعتدال پسند مسلمانوں کو شدید ما یوسی ہوئی ۔
متفرق رہنمائوں اور مفکرین نے ، جو مسلم ہندو تنازعہ سے آگاہی رکھتے تھے، مسلمان ہندوستان کی علیحدگی کی تجویز پیش کی ۔ تاہم مسلم معاشرے کے اندرونی احساسات کی سب سے واضح نمائندگی علامہ محمد اقبال (1877-1938 )نے الہ آباد میں آل انڈیا مسلم لیگ کے اجلاس میں اپنے صدارتی خطاب میں 1930 میں کی۔ انہوں نے تجو یز پیش کی کہ اسلام کی صحتمندانہ ترقی کے لئے جنوبی ایشیاء میں کم از کم شمال مغربی مسلم اکثریتی علاقوں میں الگ مسلم ریاست کا ہونا ضروری ہے۔ بعدازاں ، انہوں نے قائداعظم محمد علی جناح کے ساتھ خط و کتابت میں شمال مشرق کے مسلم اکثریتی علاقوں کو بھی اپنی مجوزہ مسلم ریاست میں شامل کیا ۔ خطبہ الہ آباد کے تین سال بعد چوہدری رحمت علی کی سربراہی میں کیمبرج میں مسلم طلباء کے ایک گروپ نے ، Never or Now کے نام سے ایک پرچہ جاری کیا جس میں مسلم اکثریتی علاقوں کے ناموں سے الفاظ لے کر انہوں نے مجوزہ ریاست کو “پاکستان” کا نام دیا ۔ اس وقت مسلمانوں میں سے بھی بہت کم لوگوں نے اس خیال کا خیرمقدم کیا۔ خود مسلمانوں کو علیحدہ مسلم ریاست کے مطالبے کو قبول کرنے میں ا یک دہائی لگ گئی۔
دریں اثناء ہندوستانی آئینی مسئلے کو حل کرنے کے لئے ، 1930-32 کے دوران لندن میں تین گول میز کانفرنسیں بلائی گئیں۔ وہ ہندو اور مسلم رہنما جن کو کانفرنسوں میں مدعو کیا گیا تھا، کوئ ی متفقہ فارمولہ تیار نہ کرسکے اور برطانوی حکومت کو ” فرقہ وارانہ ایوارڈ ” پیش کرنا پڑا ، جسے حکومت ہند ایکٹ 1935 میں شامل کیا گیا۔ اس ایکٹ کے تحت انتخابات سے قبل آل انڈیا مسلم لیگ جو کچھ عرصے سے غیر فعال تھی اس کو قائداعظم محمد علی جناح نے فعال کیا وہ 1934 میں انگلینڈ سے تقریبا پانچ سال کے بعد ہندوستان واپس آئے. مسلم لیگ اکثریت سے مسلم نشستیں حاصل نہیں کرسکی کیونکہ اس کی ابھی تک مؤثر طریقے سے تنظیم نو نہیں کی گئی تھی۔ تاہم ، یہ امر بھی اطمینان کا باعث تھا کہ مسلم حلقوں میں انڈین نی شنل کانگریس کی کارکردگی بھی خراب تھی۔ انتخابات کے بعد کانگریس کی قیادت کا رویہ مغرورانہ اور تسلط جمانے والا تھا۔ اس کی بہترین مثال یہ تھی کہ کانگریس نے متحدہ صوبوں میں مسلم لیگ کے ساتھ مل کر مخلوط حکومت بنانے سے انکارکر دیا ۔ اس نے لیگی رہنماؤں سے کہا کہ وہ اپنی پارلیمانی پارٹی کو صوبائی اسمبلی میں تحلیل کریں اور کانگریس میں شامل ہو جائیں۔ 1937 کے انتخابات کے بعد کانگریس کا ایک اور اہم قدم یہ تھا کہ ایک رابطہ عوام مہم
کے ذریعے مسلمانوں سے یہ کہا گیا کہ وہ کانگریس میں شامل ہوں نہ کہ مسلم لیگ میں۔ ان کے ا یک رہنما جواہر لال نہرو نے تو یہاں تک اعلان کیا کہ ہندوستان میں صرف دو طاقتیں تھیں ، انگریز اور کانگریس۔ اس نقطہ نظر کو چیلنج کیا گیا۔
قائداعظم محمد علی جناح نے مقابلہ کیا اور بتا یا کہ جنوبی ایشیاء میں ایک تیسری طاقت مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ آل انڈیا مسلم لیگ نے ان کی ہونہار قیادت میں آہستہ آہستہ مہارت سے مسلمانوں کو ایک پلیٹ فارم پر منظم کرنا شروع کر دیا ۔
1930 کی دہائی میں مسلمانوں کو اپنی الگ شناخت اور الگ علاقائی حدود میں محفوظ رہنے کی اہمیت سے آگاہی حاصل ہوئی۔ ایک اہم عنصر جس نے متحرک مسلم قومیت کو واضح کیا وہ یہ ہے کہ 39-1937 کے دوران مسلم اقلیتی صوبوں میں کانگر یس کی حکمرانی کے دوران ان صوبوں میں کانگریس کی پالیسیوں سے مسلمانوں کے احساسات مجروح کیے گئے ۔ اس کا مقصد مسلمانوں کو علیحدہ ثقافتی اکائی کے طور پر ختم کرنا تھا۔ مسلمانوں نے اب آئینی تحفظات کے حصول کے لئے سوچنا چھوڑ دیا اور علیحدہ مسلم ریاست کے مطالبے پر سنجیدگی سے غور کرنا شروع کر دیا 1937- 39 کے دوران متعدد مسلم رہنماؤں اور مفکرین نے علامہ اقبال کے نظریات سے متاثر ہوکر ، دو قومی نظریہ کے مطابق برصغیر کی تقسیم کے لئے اسکیمیں پیش کیں۔
آل انڈ یا مسلم لیگ نے ان تمام اسکیموں پر غور کیا اور آخر کار 23 مارچ 1940 کو لاہور اجلاس
میں ایک قرار داد میں مسلم اکثریتی علاقوں میں مسلمانوں کے لئے علیحدہ وطن کا مطالبہ کیا ۔
برصغیرمیں اس قرارداد کو عام طور پر قرارداد پاکستان کا نام د یا جاتا ہے۔ پاکستان کے مطالبے کو
مسلمانوں کے ہر مکتبہ ء فکر نے زبردست پذیرائی دی ۔ اس نے ان کی عظمت رفتہ کی یادوں کو زندہ کیا اور مستقبل کی شان و شوکت کا وعدہ کیا اور انہوں نے فوری طور پر اس مطالبے پر کام کرنا شروع کر دیا۔
برطانوی حکومت نے دوسری عالمی جنگ کے بعد اقتدار کی منتقلی کی تجاویز میں بالواسطہ طور پر
پاکستان کے مطالبے کی حقیقت کو تسلیم کیا جسے سر اسٹافورڈ کرپس 1942 میں ہندوستان لئے
تھے ۔ کانگریس اور آل انڈیا مسلم لیگ دونوں نے مختلف وجوہات کی بنا پر ان تجاو یز کو مسترد
کردیا۔ . البتہ مسلم ہندوستان کو علیحدہ ڈومی نین کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ اس ناکامی کے بعد کانگریس کے رہنما سی راجگوپالچاریہ نے ہندوستانی نیشنل کانگریس کی ورکنگ کمیٹی میں علیحدہ مسلم ریاست کے لئے ایک فارمولہ تجویز کیا ۔ اس وقت اسے مسترد کردیا گیا لیکن 1944 میں یہی فارمولا جناح گاندھی مذاکرات کی بنیاد بنا۔
پاکستان کا مطالبہ دوسری عالمی جنگ کے دوران مسلم کمیونٹی کے ہر طبقے میں مقبول ہوا۔
سب کو آل انڈیا مسلم لیگ کے بینر تلے منظم کیا گیا۔ برصغیر کے دور دراز عالقوں میں بھی پارٹی کی شاخیں قائم کی گئیں۔ پاکستان کے مطالبے کی وضاحت کے لئے پمفلیٹ ، کتابیں ، رسالے اور اخبارات کی شکل میں لٹریچر تیار کیا گیا اور اسے وسیع پیمانے پر تقسیم کیا گیا ۔ مطالبہ پاکستان کی بنیاد پر آل انڈیا مسلم لیگ کو حاصل کردہ حمایت کی آزمائش وائسرائے لرڈ واو یل کی طرف سے 1945 میں بالئی گئی شملہ کانفرنس کی ناکامی سے ہوئی ۔ سیاسی جماعتوں کی متعلقہ طاقت کا تعین کرنے کے لئے انتخابات کا انعقاد کیا گیا۔ آل انڈیا مسلم لیگ کی انتخاب کی مہم پاکستان کے مطالبے پر مبنی تھی۔ مسلمانوں نے اس بلاوے کا غیر معمولی انداز میں جواب دیا۔ کانگریس نے مسلم لیگ کی مخالفت میں متعدد مسلم پارٹیوں پر مشتمل ایک متحدہ پارلیمانی بورڈ تشکیل دیا ۔ لیکن آل انڈیا مسلم ل یگ نے مرکزی قانون ساز اسمبلی میں تمام نشستیں (30)جیت لیں. صوبائی انتخابات میں بھی اسے شاندار فتح نصیب ہوئی۔ انتخابات کے بعد 8-9 اپریل 1946 کو آل انڈیا مسلم لیگ نے دہلی میں مرکزی اور صوبائی قانون ساز اسمبلیوں میں منتخب ہونے والے لیگی ارکان کا کنونشن طلب کیا۔ اس کنونشن نے جنوبی ایشیاء کے مسلمانوں کی عملی طور پر نمائندہ اسمبلی تشکیل د ی ۔ وزیر اعلی بنگال حسین شہید سہروردی کی ایک تحریک پر پاکستان کے مطالبے کو واضح الفاظ میں دہرایا گیا
1946کے آغاز میں برطانوی حکومت نے آئینی تعطل کو دورکرنے کے لئے برصغیر میں کابینہ وفد بھیجا۔ وفد نے مختلف سیاسی جماعتوں کے ساتھ بات چیت کی ، لیکن متفقہ فارمولہ تیار کرنے میں ناکام رہا ۔ آخر کار کابینہ وفد نے اپنے منصوبے کا اعلان کیا ، جس میں دیگر دفعات کے علاوہ ، تین وفاقی گروہوں کا تصور پیش کیا گیا تھا ان میں سے دو گروہ مسلم اکثریتی صوبوں پر مشتمل تھے ۔ مسلم لیگ نے اس منصوبے کو ا یک اسٹریٹجک قدم کے طور پر قبول کیا اور یہ توقع کی گئی کہ وہ مستقبل قریب میں اپنے مقصد کو حاصل کرلیں گے۔ آل انڈیا کانگریس نے بھی اس منصوبے پر اتفاق کیا لیکن جلد ہی اس کے مضمرات کو بھانپتے ہوئے کانگریس قائدین نے اس کی مختلف انداز میں ترجمانی کرنی شروع کر دی جو کہ منصوبے کی اصل روح کے خالف تھی۔ آل انڈ یا مسلم لیگ کو اس منصوبے کی قبولیت واپس ل ینے کا بہانہ مل گیا اور اس نے 16 اگست کو راست اقدام منایا جس کا مقصد پاکستان کے مطالبے کی حما یت میں مسلم یکجہتی کا اظہار کرنا تھا۔
اکتوبر 1946 میں ایک عبوری حکومت تشکیل دی گئی۔ مسلم لیگ نے عبوری حکومت میں جنرل
سیکریٹری جناب لیاقت علی خان کی سربراہی میں اپنا نمائندہ بھیجا تا کہ عبوری حکومت میں پارٹی کے مفادات کا تحفظ کیا جاسکے ۔ ا یک مختصر وقت کے بعد عبوری حکومت کے اندر اور باہر کی
صورتحال نے کانگریس کی قیادت کو اس بات پر مجبورکیا کہ وہ پاکستان کو فرقہ وارانہ مسئلے کے
واحد حل کے طور پر تسلیم کرے۔ برطانوی حکومت نے دسمبر 1946 میں کاب ینہ وفد منصوبہ کو بچانے کی اپنی آخری کوشش کے بعد تقسیم ہند کی اسکیم کی طرف اپنے قدم بڑھائے ۔ آخری برطانوی وائسرائے لارڈ لوئس ماؤنٹ بیٹن اقتدار کی منتقلی کے منصوبے کا مسودہ تیار کرنے کے لئے واضح مینڈ یٹ کے ساتھ آئے تھے۔
سیاسی رہنماؤں اور جماعتوں کے ساتھ بات چیت کے بعد انہوں نے اقتدار کی منتقلی کے لئے پارٹیشن پلان تیار کیا جس کا اعلان ، برطانوی حکومت کی منظوری کے بعد 3 جون 1947 کو کیا گیا ۔
کانگریس اور مسلم لیگ دونوں نے اس منصوبے کو قبول کیا۔ دو بڑے مسلم اکثریتی صوبوں پنجاب
اور بنگال کو تقسیم کر دیا گیا۔ مغربی پنجاب ، مشرقی بنگال اور سندھ کی اسمبلیوں اور بلوچستان میں کوئٹہ بلدیہ اور شاہی جرگہ نے پاکستان کے لئے ووٹ دیا۔ شمال مغربی سرحدی صوبہ اور آسام کے ضلع سلہٹ میں استصواب راءے منعقد ہوا جس کے نتیجے میں پاکستان کو بھاری اکثریت سے ووٹ ملے۔ اس کے نتیجے میں ، 14 اگست 1947 کو پاکستان وجود میں آیا۔
